¿Cómo se puede medir si un país marcha bien? Los modelos económicos modernos miden la prosperidad de un país basándose, principalmente, en su tasa de crecimiento. Esto es, la variación de la riqueza económica de un período a otro. Esta producción de riqueza se mide anualmente por el Producto Interior Bruto (PIB), que cuantifica el valor añadido de todos los bienes y servicios. Hablando desde un punto de vista económico, para que un país se desarrolle adecuadamente, debe tener una tasa de crecimiento positiva y su PIB debe crecer cada año. Satish Kumar nos advierte sobre esta ciega obsesión por el crecimiento ilimitado. Al final, corremos el riesgo de centrarnos en trivialidades en detrimento de lo que realmente importa. 

Aunque este indicador todavía parece hegemónico, numerosos economistas lo están comenzando a cuestionar. En primer lugar, no tiene en cuenta las actividades básicas que resultan esenciales para el desarrollo de nuestras sociedades, como el trabajo doméstico, el tiempo dedicado a los autocuidados, al cuidado de nuestra familia y de los demás (voluntariado...), o los costes humanos y sociales como el desempleo, la pobreza, la desigualdad, el descontento o la delincuencia. Por el contrario, incorpora el valor añadido de la limpieza de vertidos de petróleo, la limpieza de ríos, la gestión de una pandemia o la reconstrucción de un país en la posguerra, relegando así las catástrofes a la condición de bonanza económica. Como punto final, ignora por completo el agotamiento de los recursos no renovables y el impacto que esto tiene en todo nuestro sistema terrestre. Robert Kennedy dijo: “Resumiendo, el PIB mide todo, excepto lo que hace que la vida valga la pena”. 

En este sentido, Matthieu Ricard nos advierte de los límites de nuestro sistema Tierra. El concepto de límites planetarios nos permite comprender cómo los sistemas dependen unos de otros y establecer límites claros. Los científicos han identificado 10 factores principales vinculados a los procesos que regulan nuestro sistema Tierra (por ejemplo, el clima, el ciclo del agua, el ciclo del carbono...). Estos procesos van estrechamente ligados, son interdependientes e interactúan constantemente. Por lo tanto, el mantenimiento de estos procesos tiene una influencia total en la estabilidad del sistema de la Tierra tal como lo conocemos hoy. La mitad de estos umbrales, como la concentración de CO2 en la atmósfera o la tasa de extinción de especies, ya se han superado y otros se encuentran en una situación desesperada. El Tema 3 amplía aún más este concepto y lanza algunas  ideas sobre cómo se están cruzando los umbrales y los puntos de inflexión. 

Jane Goodall aborda el tema de los recursos limitados desde la perspectiva de la huella ecológica. Esta es una herramienta increíble de divulgación. Todos somos conscientes de que toda actividad humana consume recursos y produce residuos. Desde 2003, la Red de Huella Global (Global Footprint Network) ha estado calculando con bastante precisión nuestra huella ecológica global y comparándola con la biocapacidad de la Tierra. La huella ecológica representa la superficie que cada habitante del planeta necesitaría para producir todo lo que consume y para absorber todo lo que vierte, directa o indirectamente. Este espacio está repartido por todo el mundo (dependiendo de dónde procedan nuestros productos). Incluye la tierra, el bosque (para madera y secuestro de carbono emitido), los mares y las áreas urbanizadas. Por el contrario, la biocapacidad es la superficie terrestre realmente disponible para crear materia orgánica que se pueda utilizar por los humanos o para absorber lo que emiten. Cuando comparamos la huella ecológica (lo que consumimos) y la biocapacidad (aquello de lo que disponemos), queda claro que estamos viviendo muy por encima de nuestras posibilidades. En la edición de 2021 del informe de la red, vimos que a nivel global estábamos consumiendo 1,75 veces más de lo que la Tierra realmente podría producir. Si todos viviéramos como europeos, necesitaríamos 2,5 Tierras, e incluso 4 Tierras si todos viviéramos como los belgas. En cambio, si todos viviéramos como los habitantes de la India, sería al revés, ¡la mitad de la capacidad de la Tierra sería suficiente para satisfacer nuestras necesidades! En otras palabras, el 29 de julio de 2021 ya habíamos agotado todos los recursos que la Tierra puede generar en todo un año. Este Día de la Deuda Ecológica (Overshoot Day) se calcula todos los años y estamos viendo que, a medida que pasan los años, este día se adelanta cada vez más… 

Con esta idea de la superación de nuestros límites en la cabeza, Jane Goodall nos llama la atención sobre nuestro declive en la sabiduría y sobre nuestro deber transgeneracional. Ella hace referencia a algunos pueblos indígenas que tomarían decisiones sólo después de evaluar el impacto en no menos de 7 generaciones futuras, mientras que hoy en día las decisiones únicamente se toman a corto plazo o en función de un ciclo electoral que suele durar unos pocos años. Guiada por un principio ético de justicia, plantea “los derechos de las generaciones futuras”, que tienen como objetivo proteger tanto a la familia humana como a  otros seres vivos no humanos. 

¿Cuándo llegará la felicidad? 

Nuestros modelos económicos actuales olvidan tener en cuenta el bienestar general. En el documental, Satish Kumar y Olivier de Schutter se encuentran entre los que abogan por un modelo diferente. Kumar explica que lo que nos preocupa ahora, nuestra frenética carrera materialista, es simplemente "la guinda del pastel", y que nos estamos olvidando de medir lo que importa: nuestra felicidad, salud, bienestar y el del mundo que nos rodea del que dependemos totalmente. De Schutter agrega que la desigualdad es extremadamente tóxica porque está acelerando el colapso. Ambos coinciden en que es urgente añadir nuevos indicadores a nuestros modelos de sociedad. El ejemplo que da Satish Kumar del Reino de Bután es interesante. A la edad de 16 años, al ascender al trono en 1972, Jigme Singye Wangchuck, el rey de Bután, declaró que el crecimiento de un país debe tener en cuenta todos los aspectos de su desarrollo y no sólo los factores económicos, que es como se mide el PIB. 

Así surgió el concepto de FNB, Felicidad Nacional Bruta (GNH, Gross National Happiness, en inglés). En Dzongkha, el idioma que se habla en el reino, GNH significa "felicidad para todos". Ahora consagrado en la constitución de Bután, el GNH analiza las condiciones de vida en 9 áreas diferentes: el bienestar psicológico, la salud, el uso del tiempo, la educación, la diversidad cultural y la resiliencia, el buen gobierno, la vitalidad de la comunidad, la diversidad ecológica y la resiliencia, y los estándares de vida. Para cada una de estas variables, hay un umbral que cumplir, lo que también permite a los líderes enfocar objetivamente sus esfuerzos para asegurarse de que se cumplan estas condiciones para la felicidad. Matthieu Ricard nos lleva a cuestionarnos la noción de “desarrollo sostenible” que encaja bien con el imperativo del crecimiento pero que no pone en cuestión el núcleo mismo de la paradoja. De hecho, existe una contradicción entre la noción de “sostenibilidad” y el indisociable crecimiento cuantitativo causado por el “desarrollo”. Sugiere un término más equilibrado: “armonía sostenible”. En aras de la supervivencia de la especie humana, nos invita a construir mejores niveles de vida respetando nuestro planeta y todos sus habitantes, humanos y demás seres vivos. Para crear y respetar esta armonía, nos insta a reducir nuestro consumo cada vez  mayor y avanzar hacia una justicia social que luche contra la desigualdad. Pero, ¿es factible este cambio dentro de nuestros modelos sociales sin cuestionarnos en profundidad nuestra cultura común? (El Tema 7 trata sobre nuestra capacidad de cambio). https://www.educ-ecocide.com/en/th%C3%A8me-