En el documental, Peter Singer1 revela que hoy en día «el punto de vista de la ciencia moderna es... que muchos animales no humanos tienen conciencia». Y Jonathan Balcombe2 amplía este punto de vista señalando que la percepción que los seres humanos tienen del mundo animal también varía mucho de una cultura a otra. Se refiere a varias tradiciones orientales, entre ellas el hinduismo, el budismo, el sijismo y el jainismo, que incluyen a los animales en los ciclos de reencarnación. Mientras que para estas culturas son sagrados, en la cultura occidental los animales se consideran simplemente comida. Para entender cómo ha evolucionado el pensamiento filosófico y científico en el mundo occidental, retrocedamos en el tiempo.

Aristóteles (384-322 a.C.) es uno de los primeros en adoptar un enfoque naturalista y unificador. Consideraba que todos los seres vivos poseían un alma. En su texto Historia de los animales3, distingue de hecho 3 tipos de almas: «nutritiva» para las plantas, «sensible» para el reino animal y «racional» específicamente para los humanos. Las representaciones han evolucionado, pero fue en los siglos XVI y XVII cuando se produjo un punto de inflexión importante. Los científicos disponían de instrumentos cada vez más potentes que les permitían desarrollar sus observaciones de la vida. Hubo una serie de descubrimientos y revoluciones, desde Copérnico (1473-1543) a Galileo (1564-1642), pasando por Descartes (1596-1650). Descartes4 introdujo un concepto fundamental que guiaría el pensamiento durante varios siglos. El dualismo cartesiano diferencia dos sustancias básicas: la mente y el cuerpo. La mente, que es indivisible, es la sede del pensamiento, mientras que el cuerpo «se rige por las leyes de la mecánica». Descartes establece una clara separación entre los seres humanos y los demás animales. Los humanos son los únicos que tienen mente, lo que les permite acceder al pensamiento y al lenguaje, y poseen alma y razón, mientras que los animales no: no tienen pensamiento, actúan por reflejo, como una máquina sofisticada .Es a esta máquina animal a la que se refiere Peter Singer en el documental. El famoso «pienso, luego existo» otorga al ser humano un estatus «más cercano a Dios que a los animales». En su Discurso sobre el método de conducir rectamente la razón y de buscar la verdad, Descartes anima a sus contemporáneos a desarrollar sus conocimientos científicos y a hacerse «dueños y poseedores de la naturaleza... con el fin de inventar infinidad de artefactos, mediante los cuales podamos disfrutar sin molestias de los frutos de la tierra y de todas sus comodidades, pero también y sobre todo para conservar la salud».

 

A partir de ese momento, como apunta Sofía Stril-Rever5, la cultura occidental se va a impregnar de este movimiento mecanicista. Aunque esta teoría del animal-máquina será en adelante ampliamente criticada, se puede seguir su evolución en tres disciplinas científicas. 

Primero, desde el siglo XVIII, numerosos sabios, como Galvani y Bell, investigaron la causa de este comportamiento reflejo. Descubrieron el fenómeno de la estimulación eléctrica en el cerebro. Nació la fisiología y pudo evolucionar con innumerables trabajos científicos (incluyendo a Ivan Pavlov y su famoso reflejo condicionado) que ha derivado en las actuales neurociencias. Segundo, la conducta animal (y su evolución) se ha estudiado desde el prisma del medio en el que se encuentra el animal. La corriente conductista ha interpretado esencialmente que el comportamiento está condicionado por los reflejos o por las interacciones con el  propio medio, ya sea por medio de la recompensa o del castigo. Este enfoque ha contribuido al surgimiento y evolución de los movimientos psicológicos . 

Tercero, siguiendo la perspectiva de Darwin (1809-1882) y de Buffon (1707-1788), los naturalistas se han opuesto a los conductistas y han estudiado la conducta de los animales en su medio natural.

Con pioneros como Konrad Lorenz6, este movimiento se ha desarrollado a lo largo del siglo XX y ha devenido la etología, que estudia la conducta y los hábitos de los animales dentro de su ambiente. Actualmente, se ha difundido ampliamente, y a este respecto hay que mencionar los trabajos magistrales de Jane Goodall, que aparece varias veces en el documental, así como del  imprescindible Frans de Waal7.

 

Así pues, si siento ¿es que existo?

 

Las construcciones post-cartesianas, por lo tanto, han sido desarticuladas y eliminadas por todas estas disciplinas y sus consiguientes descubrimientos. La ciencia actual ha demostrado que aquello que se creía como “propio del ser humano”, hoy aparece como algo evidente en el mundo animal, (por ejemplo, la auto-percepción, la fabricación de herramientas, el pensamiento simbólico, la comunicación, la ayuda mutua, la cultura societal…). Toni Frohoff8, por ejemplo, se refiere en el documental a las culturas complejas de los cetáceos, con sus métodos altamente sofisticados de comunicación, con su expresión emocional y hasta con sus tradiciones.

De hecho, la Declaración de Cambridge de 2012 (resultado de una serie de conferencias sobre la conciencia animal) concluyó que los animales diferentes de los humanos poseen un nivel de conciencia similar a la de los animales humanos. Hoy en día, se reconoce la capacidad sintiente de los animales, lo que significa que son seres vivos, sensibles, inteligentes y conscientes. 

 

Y, sin embargo, Corinne Pelluchon9 sigue utilizando el tiempo presente para calificar “la cultura de la muerte” que practicamos con los animales. Ella nos anima a replantearnos en profundidad nuestra relación con los demás para lograr un “nuevo humanismo”. Este renacimiento también lo menciona Matthieu Ricard en el documental, quien cita a Lamartine10: “No tenemos dos corazones, uno para los animales y otro para los humanos. O tenemos corazón o no lo tenemos”. Jonathan Balcombe11 también nos recuerda que compartimos con los otros animales tres intereses fundamentales, los cuales son: minimizar el dolor, maximizar el placer y evitar la muerte. Hoy en día, estos  razonamientos, nos obligan a enfrentarnos a la verdadera esencia de la ética humana ¿Quienes deberían ser los beneficiarios de nuestra moral? Para determinarlos, existen cuatro posturas que tienen en cuenta las diferentes clasificaciones del mundo vivo: el antropocentrismo, todavía muy arraigado en nuestras culturas occidentales, que sólo tiene en cuenta a los seres humanos; el sensocentrismo, que amplía el círculo a los animales capaces de sentir dolor; el zoocentrismo, que incluye el mundo animal y, finalmente, el biocentrismo (o ecocentrismo), que tiene en cuenta a la totalidad del planeta Tierra.

 

Además del aspecto jurídico, que se analiza más en profundidad en el Tema 8, Corinne Pelluchon12 nos vuelve a plantear la pregunta: ¿cambia algo las cosas  “experimentar en primera persona”? Esta pregunta, aparentemente sencilla, provoca una paradoja profunda: esta sensibilidad o “sintiencia”, la capacidad de experimentar las situaciones de manera subjetiva, de sentir dolor, emociones y de ser consciente de ellas… Es exactamente el mismo concepto que fue utilizado en el siglo XVII para distinguir la capacidad humana de la de los animales ¿Quizás, al final, no somos ni iguales ni distintos… sino que  somos al mismo tiempo un ser especial con una capacidad de realizar hazañas impresionantes y, sin embargo, un simple animal  como los otros?