Tema 2

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Hoy en día, el conjunto de comunidades científicas, políticas y civiles ha reconocido que las actividades humanas tienen impactos significativos y perjudiciales para el funcionamiento del sistema Tierra. Han observado un declive global del sistema Tierra desde finales del siglo XVIII, y una aceleración exponencial de los indicadores de cambio a partir de 1945 y el inicio de la edad de oro del capitalismo. La influencia humana es tan intensa que está afectando a todo el ecosistema terrestre. Para lidiar con estos enormes cambios, la comunidad científica que determina el marco temporal geológico (la UISG)¹ ha definido un cambio de Era, que nos ha propulsado del Holoceno (que empezó hace unos 11.000 años) al Antropoceno, una nueva época geológica denominada «la Era de los Humanos». Así pues, la humanidad se habría convertido en una fuerza geológica. El Homo sapiens, también conocido como «hombre moderno», es, sin embargo, la última especie viviente representante del género Homo, el cual pertenece al orden de los primates. Los primeros fósiles encontrados de esta especie datan de hace unos 300.000 años². Surge así una pregunta: ¿Por qué el Homo sapiens ha esperado hasta el final de esos 300.000 años para provocar un impacto en el sistema Tierra?

La intervención de Vandana Shiva³ en el documental nos ofrece las pistas que conducen a la respuesta. Shiva centra la reflexión en la visión occidental del mundo. Siguiendo la pauta  de la revolución industrial, el ser humano occidental ha dedicado su vida cada vez más al trabajo y a las exigencias de la productividad y del consumo. Extrayendo de manera frenética los recursos del planeta y esclavizando a otros humanos para conseguirlo, nos movemos por el mundo que nos rodea con una visión distorsionada por los prismas de la economía, la ciencia y la industria. El adjetivo «sapiens», por tanto, está teñido de ironía, teniendo en cuenta que, en latín, «sapiens» significa «inteligencia, sabiduría, sentido común y prudencia». Nuestra destrucción irreversible de los ecosistemas demuestra, como nos recuerda Monica Gagliano⁴, que hemos perdido casi por completo nuestro libre albedrío, es decir, nuestra capacidad de elegir y pensar libremente, por nosotros mismos y sin restricciones. Nos falta discernimiento, como  demuestra el discurso del abogado de la defensa⁵, quien sostiene que el progreso tecnológico sólo tiene un objetivo: estar al servicio del bienestar de la humanidad. Pero en su discurso demuestra rápidamente que su visión es sesgada, y que confunde la noción de utilizar el progreso al servicio del bienestar con la de utilizar el crecimiento para el beneficio económico de una minoría. En los inicios del siglo XVI, Rabelais, en Gargantúa y Pantagruel, ya advertía que «la ciencia sin conciencia es la perdición del alma». Según él, el conocimiento que no es reflexivo es, en esencia, inútil e incluso peligroso, porque no permite al hombre progresar pero cuestionando  sus propios actos. Sin saberlo, había creado los cimientos de la ética científica: ser capaz de hacer algo no quiere decir forzosamente que tengamos el derecho de hacerlo...

En la misma línea, Olivier de Schutter⁶ denuncia a la industria agroalimentaria, la cual, bajo el pretexto de servir a la humanidad, está provocando la pérdida de biodiversidad. No obstante, como seres humanos, formamos parte de esta biodiversidad. Estamos profundamente conectados a ella. Vivimos, comemos y respiramos gracias a nuestra relación con otras especies de plantas y animales. Sin ellas, desapareceríamos. De Schuffer introduce así el concepto de interdependencia (del que se hablará más a fondo en el Tema 4), así como el peligro de la domesticación del ser humano a manos del propio ser humano a través de la tecnociencia. En la película Tiempos modernos, Charlie Chaplin ya nos alertaba en 1936 del peligro de transformar al hombre en una máquina. En el documental “Ecocidio”, la imagen de una abeja robot⁷ ilustra este punto de vista con más fuerza aún. Pero la intervención de Olivier de Schutter también plantea una nueva cuestión: ¿No es acaso una escapatoria, una excusa cómoda para nuestro sistema económico, pensar que la ciencia encontrará todas las respuestas?

Pero ¿dónde está nuestra brújula? 

Siguiendo con esta línea de pensamiento, el Dalai Lama9 aborda una consideración central cuando señala que "nadie quiere problemas y, sin embargo, nosotros mismos creamos muchos de los problemas". Habla de nuestra miopía que nos fuerza a actuar como lo hacemos. Para comprender la realidad de la situación, nos anima a quitarnos las gafas tecnocéntricas para permitir que nuestra inteligencia humana nos amplíe el campo de visión. Antes de avanzar más, nos pide que observemos la situación desde distintos ángulos para poder tener una visión completa de la misma. Al ampliar la perspectiva, podríamos llegar a tener una visión holística, si bien nos advierte de que para eso tendríamos que dejar de lado nuestras emociones egocéntricas y nuestra estrechez de miras 

Lo intrínsecamente "malo" no es el alma humana sino nuestra brújula, que está girando frenéticamente al ritmo del prisma cultural actual. Si condenamos únicamente a la humanidad, estaríamos exonerando los modelos socioeconómicos. 

Frente a esta creciente concienciación, está claro que nuestros dirigentes y su electorado están sufriendo de acrasia, una voluntad débil que nos empuja a actuar en contra del resultado que desearíamos. Todos los que intervienen en el documental se refieren a las políticas y a los modelos de organización, producción y consumo como los responsables directos de las amenazas actuales. Piden más coherencia entre nuestras palabras y pensamientos, y nuestra forma de actuar. Para que quede claro: al consumir un producto o servicio, se está apoyando todo el sistema que lo produce. Por ejemplo, es imposible comprar ropa barata de algodón sin aceptar el impacto que tiene, en su conjunto, al comprarlo: el transporte necesario, el uso de recursos energéticos e hídricos para su fabricación, la explotación de los trabajadores que permite conseguir precios bajos, el impacto de los pesticidas y fertilizantes en el medio ambiente y en la salud de los trabajadores, el uso abusivo de la tierra donde se cultiva el algodón, los tintes químicos utilizados que destruyen los ríos, etc. Cada uno de nosotros toma sus propias decisiones, pero estas deben ser conscientes y honestas... ¡El consumo es un acto político! Para concluir, el Dalai Lama, Samdhong Rinpoché y Sofia Stril-Rever9 nos instan a examinar realmente la crítica situación actual. La especie Homo sapiens está en peligro y, por su culpa, también lo está la estabilidad del sistema terrestre. Los problemas creados por los seres humanos no podrán resolverse milagrosamente sólo con fuerzas externas o avances tecnológicos. Sólo una toma de conciencia valiente en todos y cada uno de nosotros nos permitirá afrontar los retos actuales... ¡Un llamado a la responsabilidad universal!