Por primera vez desde la noche de los tiempos, vivimos en una sociedad ultraconectada. Unos 5.000 satélites activos1 hacen posible este fantástico intercambio de comunicaciones. Dejemos de lado por ahora las 9.800 toneladas de basura espacial originadas para lograr este avance tecnológico (pesan más que la Torre Eiffel). Un número incalculable de antenas y objetos interconectados permiten esta transferencia de información sumergiendo el planeta en un baño electromagnético. Todo ello está al servicio de la comodidad humana y pretende ser planetario. En las civilizaciones occidentales, "estar conectado" se ha convertido en la norma, por lo que hay que justificar el hecho de "no estar conectado”. En la corriente dominante, nadie debería verse impedido de aprovechar plenamente las ventajas de esta hiperconectividad: los objetos de nuestros hogares se anticipan a nuestras necesidades gracias a la domótica, los médicos pueden salvar a pacientes a miles de kilómetros de distancia, las máquinas se vuelven "inteligentes", aumentando el rendimiento y la productividad sin intervención humana, y nuestras relaciones sociales se vuelven virtuales, liberándonos de la distancia. Incluso en tiempos de pandemia, pudimos vernos a través de pantallas, mientras que el desplazamiento de seres humanos por el planeta estuvo muy limitado. Los avances son exponenciales y parecen francamente ilimitados, lo que nos permite centrarnos, entre otras cosas, en nuestro placer personal. Gracias a las promesas del Metaverso, en un momento en que el mundo real tiende a la abominación medioambiental y social, pronto podremos refugiarnos en una virtualidad paralela mucho más amable. Estamos llegando al paraíso... Sin salir físicamente de casa, a través de nuestros avatares, podremos divertirnos con los avatares de nuestros amigos, intercambiar ideas, ir de compras para embellecer nuestros avatares o hacer que nos los entreguen físicamente, viajar a todos los mundos que hayamos reproducido o imaginado, teletransportar nuestros avatares instantáneamente de un lugar virtual a otro, e incluso ir a trabajar. Pero, ¿no son todas estas promesas vanas y no corren el riesgo de diluir poco a poco nuestra conciencia de nosotros mismos y la de los demás? ¿No estamos en vías de vernos envueltos en una quimérica profecía autocumplida, que consistiría en creer que conectándonos digitalmente, nos volvemos totalmente independientes de las leyes de la Naturaleza y podemos satisfacernos de forma inmediata e ilimitada? En una serie de vídeos cortos titulada Dopamina, el canal ARTE2 nos alerta de los peligros de este mundo digital totalmente fantaseado y nos explica cómo todos estos modelos tecnológicos se basan en la adicción y la autosatisfacción efímera, todo ello al servicio exclusivo de la economía. 

Con la llegada de nuestros modos de consumo hedonistas, nuestra relación con el resto de la Naturaleza y nuestra sensibilidad hacia ella se han deteriorado, lo que ha provocado la decadencia de nuestra conciencia de interdependencia con el resto del mundo vivo. (El Tema 4 desarrolla la noción de interdependencia.) Sin embargo, los acontecimientos actuales en el mundo real nos bombardean con señales de socorro que deberían despertar multitud de emociones y reacciones por parte de la especie humana. Entonces, ¿por qué seguimos paralizados por los demonios de la acracia, que nos empujan a actuar en contra del resultado que esperamos?

Estamos sofocando la retroalimentación al tiempo que asfixiamos la posibilidad de dar una respuesta apropiada.

Para intentar obtener una primera respuesta, veamos la contribución del Dalai Lama3 al documental. Él nos invita a explorar nuestra relación con las emociones. Las culturas occidentales nos enseñan muy poco sobre las emociones. Esto nos incita a reprimir algunas de ellas, las que interpretamos como irracionales o incluso disfuncionales. En nuestro imaginario colectivo, estas emociones son susceptibles de hacernos la vida desagradable, de hacernos perder el control, de desesperarnos ante nuestra impotencia, de herir a los demás, de hacernos parecer inadaptados, de derrumbarnos ante lo que vemos, de hacernos sentir culpables ante nuestras incoherencias... Así pues, resulta sumamente más fácil mirar hacia otro lado, negar la realidad y compensar nuestras ansiedades con compulsiones materialistas. Sin embargo, la ciencia cognitiva demuestra que la finalidad de nuestras emociones es alertarnos para que reaccionemos adecuadamente. El problema sería, pues, reprimirlas, ¡no sentirlas! Al intentar suprimir esta señal de alarma, estamos sofocando la retroalimentación al tiempo que asfixiamos la posibilidad de dar una respuesta adecuada. Es realmente curioso: al intentar (en vano) inhibirlas, nos aislamos de nosotros mismos y de la situación real, y damos una respuesta que no consigue el resultado deseado. Nadie está exento de sentir emociones. Por ejemplo, el sufrimiento que sentimos por la Tierra es cada vez más palpable en nuestras sociedades. La eco-ansiedad está creciendo entre la raza humana, y la psicología y la medicina llaman a este nuevo síndrome "solastalgia". Es patético que estemos relegando la "solastalgia" a la categoría de enfermedad contra la que hay que luchar, en lugar de verla como una señal de alarma que nos permite reaccionar adecuadamente contra sus causas. Si observáramos más de cerca este sufrimiento, nos daríamos cuenta de que es una expresión de nuestra psique que refleja la angustia que sentimos por los ecosistemas. La solastalgia es una especie de estrés pretraumático que nos incita a movernos hacia futuros deseables. 

Por lo tanto, las emociones nos permiten responder de forma constructiva a una situación que estamos viviendo. Aunque también nos permiten profundizar y alimentar el vínculo que tenemos con nosotros mismos y con el mundo en el que vivimos. En este sentido, el Dalai Lama nos invita a enseñar a nuestros hijos esta higiene emocional y a cultivar la compasión. Para él, es fundamental que (re)adquiramos la capacidad de reconocer, comprender, expresar, utilizar y vivir serenamente con nuestras propias emociones, así como con las de los demás. Aceptar el sentir pena por el mundo también nos permite percibir al resto de la Naturaleza, ya sea humana o no, como un socio con el que ser solidarios. Este estado de ánimo conduce a la compasión: tomamos conciencia de las necesidades de alguien distinto de nosotros y sentimos un sincero deseo de ayudarle. De este modo, cultivamos nuestra conexión con el mundo, que a su vez cultiva nuestra compasión, y así sucesivamente... "El bienestar del individuo depende del bienestar de la comunidad", en el sentido más amplio del término. 

¿Podría verse la crisis medioambiental ante todo como una crisis de nuestra relación con el resto de la Naturaleza?

 Probablemente ha llegado el momento de renovar el vínculo sagrado que tenemos con nuestros semejantes no humanos. Lo sagrado es aquello digno de sacrificio, aquello por lo que merece la pena comprometerse, o incluso luchar. Joanna Macy4 propone un enfoque práctico que nos ayuda a (re)tomar conciencia de este vínculo sagrado. A través de la espiral "Trabajo que Reconecta", los talleres nos permiten experimentar con increíble fluidez 4 etapas fundamentales, mencionadas en varios momentos del documental Ecocidio y también en esta guía pedagógica: (1) anclarnos en la gratitud, maravillarnos y redescubrir con alegría nuestra interdependencia con el resto de la Naturaleza, (2) a fin de reconocer nuestro sufrimiento por el mundo, experimentar nuestras emociones con serenidad y ser capaces de utilizarlas adecuadamente. Esta etapa es fundamental para permitirnos (3) cambiar de perspectiva y abrir el campo de las posibilidades. El objetivo final (4) es avanzar y realizar los cambios que nos parezcan más legítimos. 

Otro enfoque, que Sofia Stril-River5 comparte con nosotros, consiste en restablecer la armonía entre nuestra mente y nuestro cuerpo mediante la práctica de la meditación. La meditación está firmemente arraigada en la mayoría de las tradiciones orientales y ancestrales, pero durante mucho tiempo nuestras sociedades occidentales contemporáneas se mantuvieron bastante cerradas a esta práctica. Hoy, sin embargo, el mundo científico está intrigado por ella. Conviene precisar de entrada que la meditación a la que nos referimos aquí es totalmente laica y apolítica. Christophe André es un psiquiatra que utiliza la meditación como herramienta terapéutica desde 2004. Su definición es la siguiente: "Detente y observa lo que ocurre en tu interior (tu propia respiración, tus sensaciones corporales, el flujo incesante de pensamientos) y a tu alrededor (sonidos, olores, etc.). Simplemente observa, sin juzgar, sin esperar nada, sin impedir que nada llegue a tu mente, pero también sin aferrarte a lo que está sucediendo. Eso es todo. Así de sencillo es. Es meditación de “atención consciente” (conocido como mindfulness). Y es mucho más eficaz de lo que podría parecer a quienes tienen prisa o quieren "controlarse" a sí mismos.” La revista Science & Vie6 ofrece una descripción más detallada en un artículo científico: "Dejar que la mente se calme y sentir que se alcanza gradualmente un estado de conciencia aguda de las propias emociones, pensamientos y percepciones, hasta el punto de poder observarlos de forma desapegada, como una corriente que fluye fuera de uno, y alcanzar entonces un estado de serenidad, de bienestar. Antes de volver al mundo, como regenerado...". El mismo artículo describe la atracción de la neurociencia por la meditación. Matthieu Ricard, junto con otros expertos meditadores que cuentan con, al menos, 10.000 horas de práctica, colabora en la investigación desde principios de los años 2000. Gracias a las "imágenes cerebrales, los neurocientíficos han podido poner de relieve tres grandes efectos ligados a la meditación de atención consciente: 1- Mayor control de la atención gracias a la activación del córtex cingulado anterior, que actúa como árbitro de las múltiples informaciones que llegan al cerebro; 2- Mejor regulación de las emociones: cuando surge una emoción, ésta tiende a monopolizar nuestra atención. Al evitar centrarnos únicamente en nuestras emociones, la atención consciente ayuda a disociar nuestros sentimientos de nuestras interpretaciones psicológicas, aliviando así la presión sobre la amígdala, el centro de procesamiento emocional del cerebro; 3- Acceso a la metacognición, porque al ser capaces de desarrollar método de desapego interno, podemos cuestionar nuestros propios pensamientos. Se trata, pues, de estar presente a lo que hay, dirigiendo la atención al momento presente, sin reaccionar ni aferrarse a él, sino simplemente observando y sintiendo. 

Desde la infancia, enseñamos a nuestros hijos más pequeños sobre higiene corporal. Del mismo modo, la educación en torno a las emociones, la compasión y la atención consciente es una necesidad si queremos responder adecuadamente a los estímulos del mundo real y avanzar hacia una vida más armoniosa. ¿Podrían ser éstas las claves de nuestro progreso hacia la sabiduría?

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1. Conforme a la Agencia Espacial Europea, el 5 de enero de 2022

2. www.arte.tv/fr/videos/RC-017841/dopamine

3. El documental Ecocidio: 1h05’47’’

4. Joanna Macey, Volver a la vida. Practicas para conectar de nuevo nuestras vidas

5. El documental Ecocidio: 59’27’’

6. Science ¬ Vie, marzo de 2018