En el documental, Samdhong Rinpoché establece una prueba de cargo contra los modelos dominantes en nuestras sociedades, esencialmente basados en el crecimiento económico. Antes de continuar, tratemos de determinar la manera en la cual un grupo de individuos crean su modelo de funcionamiento. Para poder imponerse y sobrevivir, todo tipo de grupos u organizaciones necesita una cultura común sólida que permita que sus participantes se integren (o se adapten), lo que también sirve para que el grupo se mantenga y prospere. Aquí, la noción de cultura dentro de un grupo abarca todo lo que éste adquiere y transmite socialmente. Por lo tanto, gira alrededor de todo el acervo adquirido por experimentación, por creencia o a través de la reflexión. Por ello, debemos excluir la herencia innata y genética propia de cada especie a la que pertenece un individuo. Por otro lado, no está  atrapada en el tiempo porque evoluciona con el grupo que la nutre a través de sus intercambios y de sus descubrimientos. Pero si lo miramos en una escala de tiempo corta, representa una especie de programación mental común que une a los individuos que forman parte de un grupo. Actualmente, como Sandhong Rinpoché relata, una gran parte de nuestra cultura se basa en la competencia. Esta cultura competitiva es ferozmente cultivada en todas las áreas de nuestra sociedad tales como el deporte, la investigación científica, la carrera tecnológica, la carrera armamentista, el entretenimiento, el arte, la competitividad de las empresas y los sistemas educativos. El desafío no es permitirnos progresar en nuestras capacidades, sino presionarnos para que seamos unos mejores que otros.

Satish Kumar ironiza al decir que "la mayoría de nuestros problemas son creados por gente que se ha graduado en las mejores universidades". Arremete contra el lavado de cerebro con el que moldeamos a nuestros hijos durante sus 15 años de escolarización, para que se conviertan en  agentes clave de nuestro sistema. Satish Kumar sugiere que nuestros razonamientos no se construyen libremente, sino que se crean por el inconsciente colectivo sin que nos demos cuenta. En la década de los 50s, Solomon Asch ya realizaba experimentos socio-psicológicos. Él observó el poder del conformismo sobre las decisiones de un individuo en el seno de un grupo. Estos experimentos demostraron que, enfrentados con una situación clara y sin ambigüedad alguna, más de un tercio de los participantes bajo observación, prefirieron dar una respuesta que sabían muy bien que era incorrecta y contradecía la realidad, antes que ser el único disidente o la voz que contradecía al grupo. Para afinar sus observaciones, Asch introdujo un cómplice en el grupo que daba las respuestas correctas, a diferencia del resto del grupo. En esos casos, cuando no había unanimidad dentro del grupo, los resultados mostraron que había un significativo descenso en el conformismo de la gente (sólo el 5%). El individuo recuperaba su libre albedrío y expresaba opiniones divergentes. Sin embargo, si se quitaba a este cómplice, el participante se encontraba solo una vez más frente al grupo, y el conformismo volvía a aparecer como antes. Desde entonces, estos experimentos se han repetido varias veces en el mundo y han confirmado estos hallazgos. 

Nuestros pensamientos son involuntariamente modelados por el imaginario colectivo

Stanley Milgram llevó adelante otro experimento en los años 60 para tratar de medir el nivel de obediencia a una orden totalmente contraria a su conciencia moral. Los resultados fueron aterradores: dos tercios de los participantes optaron por torturar a alguien antes que desobedecer a la figura de la autoridad que les ordenaba hacerlo. Otra observación interesante fue que el participante no tomaba responsabilidad por sus acciones y afirmaba que seguía órdenes de sus superiores (en otras palabras, "sólo estoy haciendo mi trabajo"). A través de los años, estos experimentos se han repetido muchas veces alrededor del mundo y han demostrado una sumisión a la autoridad en aumento (80%), a pesar de nuestra conciencia moral y del impacto de nuestros actos. En el mismo sentido, en 2010, un simulacro de reality show llamado “El juego de la muerte” (Game of Death) llevó a cabo un experimento similar pero reemplazando la figura de la autoridad científica por un presentador de TV. Los resultados fueron asombrosos, con un 81% que acató la órden de torturar. Aunque estas experiencias demuestran a la vez el  conformismo y la sumisión del individuo, también muestran la fuerza de un colectivo para reafirmarse en sus creencias. Los conceptos de desobediencia y de presión de un grupo son tratados más ampliamente en el tema 10.

Entonces, ¿cómo cambiamos?

Surge una pregunta: Con los desafíos existenciales a los que se enfrenta la humanidad, ¿cómo podemos cuestionar libremente nuestras culturas fundacionales, nuestros imaginarios colectivos y modelos operativos? Para ayudarnos a aclarar este vasto embrollo, el Dalai Lama utiliza en el documental la metáfora de la miopía. La utiliza para explicar que nuestra percepción de la realidad está mutilada por nuestras emociones egocéntricas. Este tipo de emociones reduce nuestra visión a muy corto plazo y nos aleja de lo esencial e indispensable. Cuando nos enfrentemos a una situación, nos pide que le demos varias vueltas, que la observemos desde varios ángulos, para poder obtener una visión sistémica y completa de la misma. Para apoyar esta misma reflexión, Satish Kumar(4) sugiere intentar leer la realidad cambiando una sola letra, pasando de ego a eco. ¿Qué cambiaría en nuestra observación de los sistemas operativos de los organismos vivos si, en vez de empezar por “Yo”, que me separa del resto de la Naturaleza, miráramos a través de «eco», Oikos en griego, “la naturaleza, el hogar”? ¿Si, en lugar de ser antropocéntrica, nuestra perspectiva sobre la realidad se volviera ecocéntrica (también conocida como biocéntrica)?

Nuestra percepción de la realidad está alterada por nuestras emociones egocéntricas

El imaginario colectivo basado en el adagio  “en la Naturaleza, es la ley del más fuerte” ha sido en gran parte responsable de la cultura de la competición. Se trataba por ende de una visión amputada y, por lo tanto, simplista de lo que realmente ocurre en el mundo vivo. En su libro, “Ayuda Mutua: La Otra Ley de la Jungla”, Gauthier Chapelle y Pablo Servigne documentan ampliamente aquello en lo que hoy coinciden científicos y científicas: “Una mirada atenta al conjunto de los seres vivos -desde las bacterias hasta las sociedades humanas, pasando por las plantas y los animales- revela que la ayuda mutua no sólo está en todas partes, sino que ha estado presente desde el principio de los tiempos. Es bien sencillo: todo ser vivo participa en relaciones de ayuda mutua. Todos ellos. La ayuda mutua no es un simple suceso: es un principio de la vida. Es incluso un mecanismo de evolución para los seres vivos: los organismos que mejor sobreviven en condiciones hostiles no son los más fuertes, sino aquellos que consiguen cooperar(5). Aclaran que no se trata de negar que la competencia existe en la naturaleza, sino de que la mayoría de los animales y organismos la reducen al mínimo porque tienen demasiado que perder dado que es agotadora y peligrosa. Todos los experimentos sociopsicológicos muestran que “la competencia en su forma más extrema no fomenta la creación de vínculos; en cambio, fomenta el engaño y va en detrimento del bien común. Usualmente genera numerosos perdedores para unos pocos ganadores”. Sobre este tema, Matthieu Ricard(6) y Olivier de Schutter(7) muestran que la desigualdad es cada vez más evidente y exacerbada, a pesar de la abundancia de bienes producidos y consumidos en nuestras sociedades materialistas. Hay “pobreza en medio de la abundancia”.

Los participantes en el documental son bastante conscientes de que con un simple toque de la varita mágica, no se resolverán nuestros actuales desafíos. Nos instan a hacer cambios más profundos y, para iluminarnos, nos ofrecen las pautas de lo que consideran fundamental. El Dalai Lama(3) aboga por un sistema educacional centrado alrededor de lo que el alma humana busca: la paz y la felicidad.

Más ampliamente desarrollados en el Tema 9, estos nuevos principios educativos se basan en la compasión y la higiene emocional, en otras palabras, en la habilidad de identificar, comprender, usar, expresar y vivir pacíficamente con tus propias emociones y las de los demás. Samdhong Rinpoché (idem nota a pie de página 1 página anterior) sienta las bases de un sistema basado en una cultura de la cooperación, que tiene en cuenta también diferentes tipos de inteligencia en el grupo y favorece la ayuda mutua. Monica Gagliano y Sofía Stril-Rever, por su parte, añaden la necesidad del libre albedrío en nuestra educación para así transformarnos en ciudadanos conscientes y responsables…Existen numerosos enfoques varios acercamientos y procesos alternativos que pueden revolucionar nuestros actuales modelos de gobernanza. Algunos de ellos, como  la sociocracia, se basan en las prácticas del círculo y la horizontalidad, semejantes a las que utilizan numerosas poblaciones indígenas. Todos los individuos presentes están involucrados en el debate y en la toma de decisiones. Del mismo modo, más que ver lo que nos divide, podremos ver lo que nos une. Así que, la sociocracia ofrece un sistema en donde las quejas pueden superarse (y comprobar la adhesión de todos) construyendo alternativas de forma cooperativa más que imponiendo un punto de vista a favor o en contra. 

En el documental, varios oradores mantienen que cambiar nuestros modelos económicos se ha convertido en un asunto indispensable y urgente! Continuando la reflexión, podríamos comenzar por un principio básico: los nuevos modelos económicos no deberían simplemente centrarse en contaminar y en destruir menos, sino que deberían dirigirse a parar todo tipo de agresión a la biosfera y, más importante, empezar a reparar el daño. Este principio se encuentra, por ejemplo, en el modelo de economía regenerativa, desarrollado sobre todo por Guibert Del Marmol. Mantiene que tenemos que frenar la minería y las actividades extractivas y dirigirnos a la regeneración, que tenemos que abandonar la competición por la colaboración, que tenemos que pensar en el bien común más que en el bien individual, todo ello inspirado en los sistemas de funcionamiento de las demás especies. Porque está claro que, actualmente (no siempre fue así), somos la única especie viviente que produce residuos que no son una fuente de materia prima o de energía para otras especies.  

Para concluir este hilo argumental, podemos señalar que todos los participantes en el documental están de acuerdo con esta advertencia: “los problemas ambientales más prioritarios no son ya la pérdida de biodiversidad, el colapso del ecosistema Tierra y el calentamiento global. Los problemas ambientales prioritarios son el egoísmo, la avaricia y la apatía; y para poder afrontarlos necesitamos una transformación cultural y espiritual”. Esta transformación es la mayor y más inmediata crisis… pero también la más bella oportunidad.